Концептуально-содержательный план и его художественное выражение в рассказе Леонида Андреева «Елеазар»
Постучитесь в гробы и спросите у мертвецов,
не хотят ли они воскреснуть, —
и они отрицательно покачают головами.
А. Шопенгауэр
Рассказ «Елеазар» был написан Леонидом Андреевым в 1906 году и после публикации вызвал оживленную полемику в печати.
Реакция критики на «Елеазара» была негативной, причем на Андреева обрушивались и справа, и слева. Символисты никак не хотели допускать «знаньевца» к охоте в своих заповедных мистических лесах. З. Гиппиус писала в «Весах»: «Фантастические сюжеты, «мистическая» обстановка крайне невыгодны для Л. Андреева: вся грубость, вся примитивная его некультурность и вытекающая из нее беспомощность — выступают особенно выпукло и резко, как только Леонид Андреев хочет оторваться от реальных форм быта» (цит. по: [Андреев 1990: 528]).
М. Волошин, никогда не упускавший случая блеснуть литературной эрудицией, также остался недоволен «Елеазаром». «Ужас андреевского рассказа зародился в анатомическом театре, а не в трагедии человеческого духа» [Волошин 1988: 453]. Вместе с тем он указал на определенные интертекстуальные связи рассказа. В частности, прямым источником «Елеазара» Волошин назвал поэму Дьеркса «Lazare», переведенную с французского и напечатанную в «Мире Божьем», а также рассказ Э. По о господине Вольдемаре.
А. Луначарский назвал Андреева «самым могильным могильщиком», «эмиссаром смерти» и «гробокопателем»: «»Элеазар» — превосходный образчик у-укающей литературы. Это страх смерти в чистейшем его виде, «у-у-у» на самых высоких, сердце надрывающих нотах» (цит по: [Андреев 1990: 528]).
М. Горький отозвался достаточно двусмысленно: «…это, на мой взгляд, лучшее из всего, что было написано о смерти во всемирной литературе, — пишет он Андрееву с Капри. — Мне кажется даже, что ты как бы приблизился и приближаешь людей к неразрешимой загадке, не разрешая ее, но страшно, близко знакомя с нею <…> Вообще — как литература, как произведение искусства — эта вещь дает мне огромное наслаждение и вызывает славную радость за тебя — молодчина ты! Как философия — это для меня неприемлемо. Я заражен жизнью и силами ее лет на шестьсот и — чем дальше — тем более оптимистично смотрю на жизнь» [Литературное… 1965: 280].
Критики, увлеченные своими групповыми интересами, не заметили в рассказе одну существенную деталь: Елеазар привезен в Вечный город по приказу императора Августа, встреча с которым и происходит. Но Август умер в 14 году н. э., а время Христа и Лазаря — это время императора Тиберия. Сложно представить, что Леонид Андреев, окончивший классическую гимназию и юридический факультет Московского университета, мог допустить такую детскую ошибку. Вероятно, он сделал это намеренно, и если представить, что всякое произведение литературы есть криптограмма, то писатель дал внимательному читателю ключ к разгадке сверхсмысла произведения. Также существенное значение имеет литературный источник, указанный самим Андреевым, — «Искушение Святого Антония» Г. Флобера. Без учета этих двух фактов невозможно разобраться в концептуально-содержательном плане произведения Андреева.
Рассказ о чудесном воскрешении Лазаря-Елеазара, размещенный в Евангелии от Иоанна, всегда привлекал внимание философов и художников, хотя в Евангелиях синоптиков есть два других воскрешения. В Евангелии от Марка — история воскрешения дочери Иаира, в Евангелии от Луки — воскрешения дочери Иаира и сына вдовы в Наине. Интерес св. Иоанна Богослова, любимого ученика Христа, вызван тем, что Лазарь был другом Иисуса, и его чудесное воскрешение не вызывало у него сомнения.
Э. Ренан считает дискуссию о чудесах Христа надуманной: «Самым великим чудом было бы, если бы он не творил чудес: это было бы самым большим нарушением законов истории и народной психологии» [Ренан 1906: 244]. Сам же случай с Лазарем, главой знакомого Иисусу семейства и героем притчи о богатстве, как представляется Ренану, мог иметь место как исцеление очень больного человека. Но случай был многократно преувеличен воображением Иоанна уже после смерти Христа.
Р. Штейнер рассматривает историю чудесного воскрешения как иносказание и слова Иисуса «Я есмь воскресение и жизнь» как выражение духовного события. Слово Иисуса — как «вечное, изначальное» — воскресло в Лазаре. И это Слово есть жизнь, к которой был пробужден Лазарь, духовно возрожденный для служения во славу Божию [Штейнер 1990: 86]. Это достаточно близко к тому пониманию, которое выразил Ф. Достоевский в четвертой главе романа «Преступление и наказание». Однако Елеазар молчит. Словно бережет Слово. Или считает, что оно слишком страшно для людей. Возможно, они не выдержат этого Слова: либо ослепнут, либо оглохнут, либо сойдут с ума. Слово Божье в его истинной, первозданной природе смертельно или невыносимо для человека, как и Его истинный облик (напомним, что общение с Богом в еврейском народе сопровождалось ужасом и трепетом, нерадивое прикосновение к Его величию — смерть).
Безусловно, Андреев, создавая рассказ религиозно-философского характера, знакомился с доступными ему версиями изображения Лазаря. Точно известно, что внимательно читал Ренана. И, как всегда, в качестве художественного задания у него появляется своя оригинальная идея.
Хотите продолжить чтение? Подпишитесь на полный доступ к архиву.
Статья в PDF
Полный текст статьи в формате PDF доступен в составе номера №6, 2021
Литература
Андреев Леонид. Собр. соч. в 6 тт. / Под ред. И. Г. Андреева и др. Т. 2. М.: Художественная литература, 1990.
Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.
Волошин М. Лики творчества. Л.: Наука, 1988.
Литературное наследство. Т. 72: Горький и Леонид Андреев. Неизданная переписка / Ред. И. С. Зильберштейн при участии К. П. Богаевской. М.: АН СССР, 1965.
Лотман Ю. М. В школе поэтического слова: Пушкин, Лермонтов,
Гоголь. М.: Просвещение, 1988.
Ренан Э. Жизнь Иисуса / Перевод без всяких сокращений с 19-го пересмотренного и дополненного издания Е. В. Святловского. СПб.: Изд. М. В. Пирожкова, 1906.
Франк С. Сочинения. М.: Правда, 1990.
Шопенгауэр А. Собр. соч. в 6 тт. Т. 2 / Перевод с нем., под ред. А. Чернышева. М.: Терра — Книжный клуб; Республика, 2001.
Штейнер Р. Мистерии древности и христианство / Перевод с нем. СПб.: СП «Интербук», 1990.
Юнг К. Г. Архетип и символ / Перевод с нем. В. Зелинского, А. Руткевича и др., сост. и вступ. ст. А. М. Руткевича. М.: Ренессанс, 1991.
References
Andreev, I. et al., eds. (1990). The collected works of Leonid Andreev (6 vols). Vol. 2. Moscow: Khudozhestvennaya literatura. (In Russ.)
Berdyaev, N. (1994). The philosophy of the free spirit. Moscow: Respublika. (In Russ.)
Chernyshev, A., ed. (2001). The collected works of A. Schopenhauer (6 vols). Vol. 2. Translated by A. Chernyshev. Moscow: Terra — Knizhniy klub; Respublika. (In Russ.)
Frank, S. (1990). Works. Moscow: Pravda. (In Russ.)
Jung, K. G. (1991). Archetype and symbol. Translated by V. Zelinsky, A. Rutkevich et al. Moscow: Renessans. (In Russ.)
Lotman, Y. (1988). In the school of the poetic word: Pushkin, Lermontov, Gogol. Moscow: Prosveshchenie. (In Russ.)
Renan, E. (1906). The life of Jesus. Translated by E. Svyatlovsky. St. Petersburg: Izd. M. V. Pirozhkova. (In Russ.)
Silberstein, I. and Bogaevskaya, K., eds. (1965). Literary heritage. Vol. 72: Gorky and Leonid Andreev. Unpublished correspondence. Moscow: AN SSSR. (In Russ.)
Steiner, R. (1990). The mysteries of antiquity and Christianity. Translated from German. St. Petersburg: SP ‘Interbuk.’ (In Russ.)
Voloshin, M. (1988). Faces of creativity. St. Petersburg: Nauka. (In Russ.)