Фольклор и современность

«Фольклорное наследие народов СССР и современность», Кишинев, «Щтиинца», 1984, 389 с.

Новый фактор духовного обогащения многонациональной советской культуры – активное освоение фольклорного наследия разных народов страны литературой, профессиональным искусством (театром, кино, живописью), художественной самодеятельностью. Качественно новым становится функционирование классического устно-поэтического наследия разных народов, когда не отдельные, единичные произведения – памятники разных народов и эпох, а вся их совокупность, включающая вершинные достижения фольклора всех народов страны, в обозримом будущем станет доступна любому из них.

Исследованию различных аспектов этого сложного процесса посвящен новый коллективный труд, подготовленный ИМЛИ имени А. М. Горького совместно с Институтом языка и литературы АН Молдавской ССР с привлечением ученых-фольклористов из многих советских республик.

Внимание авторского коллектива сосредоточено на следующих проблемах: фольклор и современный литературный процесс, фольклор в системе современной народной культуры; выход национальных ценностей на новую общественную орбиту. И в связи с этим взаимодействие национальных художественных традиций; принципы подготовки сводов национального фольклора.

У. Далгат в статье «Новые черты фольклоризма в современной советской литературе» говорит о невозможности рассматривать эти явления вне происходящих в стране культурных и этнических процессов, как, естественно, и вне творческих интересов и конкретных творческих задач писателей – представителей многонациональной советской литературы. Например, в романе М. Стельмаха «Четыре брода» фольклор символизирует гуманистическое начало, украинские песни, пословицы, поговорки, заговоры здесь органически включены в повествование и во многом определяют его стиль. В сложной структуре интеллектуального романа латышского писателя М. Зариня «Фальшивый Фауст» автор, вводя антифашистские мотивы, использует гротеск, поэтику абсурда, обращаясь к некоторым образам германо-скандинавской мифологии и эпоса, сатирически переосмысляя их.

Рассматривая роль фольклорных традиций, авторы статей держат в поле своего внимания не только широко распространенные жанры и виды фольклора. Пожалуй, впервые в советском литературоведении изучается роль «периферийных» фольклорных жанров, которые тем не менее играют существенную роль в литературных произведениях в определенных исторических условиях. В молдавской литературе до 1940 года, а также периода Великой Отечественной войны, как убедительно показано в статье Х. Корбу, таким активно привлекаемым «периферийным» жанром оказалось… проклятие. «Оно служило нравственному развенчанию врага, его моральному осуждению, предсказывало возмездие» (стр. 217) в произведениях Ем. Букова, Б. Истру, А. Лупана.

Мало изученному аспекту литературно-фольклорных связей Посвящена статья Э. Ботезату, где рассматривается использование образности народных – причитаний в произведениях остродраматической проблематики (война и мир, судьба человека, тема человеческого горя, человеческой боли и т. Д.). Исследовательница убедительно показывает, что в поэзии страдания обращение к народному плачу имеет давние традиции в творчестве Пушкина, Шевченко, Некрасова, Горького, Демьяна Бедного, В. Шишкова, Ф. Гладкова, А. Чапыгина, С. Злобина, К. Паустовского, А. Твардовского, А. Прокофьева, «причем в разные годы по-разному открывались внутренние возможности этого жанра, да и служил он неодинаковым социально-психологическим и эстетическим задачам» (стр. 224),

Интерес советских поэтов к этому жанру возрос в 60-е годы, когда их стал все больше привлекать богатый и сложный внутренний мир человека, его чувства, раздумья, психология, когда современный, раздираемый глобальными противоречиями мир стал входить в литературу во всей его сложности. Э. Ботезату прослеживает на материале творчества разных поэтов – Н. Рыленкова, А. Твардовского, А. Прокофьева, И. Драча, Р. Бородулина, А. Вознесенского, П. Боцу, Г. Виеру и других, – как «различные по содержанию, по общей эмоциональной атмосфере и художественной системе произведения разных авторов включают и неоднородные по своей качественно-эмоциональной сути элементы плача» (стр. 226). Малоосвещенный аспект фольклоризма современной литературы рассматривается и в статье Л. Куруча: ассимиляция народной версификации современной молдавской поэзией.

В статье Т. Леоновой проанализированы «сказочные» произведения В. Шукшина «Точка зрения» и «До третьих петухов», сказки поэта-сибиряка Т. Белозерова, литературные сказы Т. Пьянковой и М. Юрасовой. Особенно удачным представляется анализ литературных сказок В. Шукшина и Т. Белозерова. Выявляя характерные для данного жанра тенденции в освоении фольклорных традиций (использование мотивов и композиционных приемов народных сказок, переосмысление их образов, трансформация их функции и т. д.), Т. Леонова сумела показать своеобразие подхода к фольклору каждого из писателей, определяемое их талантом, творческой индивидуальностью.

Значительное место в книге уделено исследованию проблемы «Фольклор в системе современной народной культуры». Последние десятилетия, как известно, характеризуются все возрастающим интересом к фольклору, как к неиссякаемому источнику вечных ценностей. Это глубоко плодотворный процесс. Однако нельзя не учитывать и того, что вместе с увлечением предметами старинного искусства и быта пришла и «мода» на фольклор, появляются сборники произведений устной народной поэзии, часто небрежно, непрофессионально подготовленные и т. д.

При исследовании проблемы состояния фольклора в современную эпоху возникает целый ряд вопросов: какой период следует считать современной эпохой для фольклора, относить ли к фольклору художественную самодеятельность, создание новых обрядов и праздников, столь популярные ныне у молодежи «фольклорные» или «этнографические» ансамбли, бытовые поделки «под старину» и т. д.

Различные формы бытования традиционного фольклора и его освоения профессиональными (академическими) и самодеятельными фольклорными ансамблями охарактеризованы в статье А. Клотиньша. Автор показывает, что и в наши дни традиционный фольклор в одних случаях нередко еще сохраняет аутентичную форму своего существования, в других – бытует в форме традиционного наследия. Наряду, с этими формами широкое распространение получили репродукции и популяризация народного творчества (это относится прежде всего к музыкальному фольклору). Подробно рассмотрев эту разновидность вхождения традиционного фольклора в современную культуру, А. Клотиньш акцентирует необходимость повышения достоверности воспроизведения традиции, в связи с чем «первостепенное значение приобретает направленность осознанного освоения фольклора в культуре современного общества» (стр. 61).

А. Примак продолжает тему статьи А. Клотиньша, она характеризует возрастание роли фольклора в художественной самодеятельности Молдавии, которая подчинена организационно-практическим задачам идеологической и культурно-просветительной работы, максимальному использованию духовных богатств для все, более полного развития личности, формирования нового человека.

Своеобразие бытования традиционного фольклора, в наши дни исследуется на материале устной народной поэзии восточных славян (В. Соколова), белорусов (К. Кабашников, А. Федосик), русского населения Восточной Сибири (Е. Шастина), туркмен (Б. Чарыяров, Б.^:Мамедязов), бурят (Е. Баранникова). Анализ разноязычного материала свидетельствует о том, что для современного состояния фольклора народов СССР характерно не возникновение новых видов и жанров, а изменение содержания традиционных жанров, трансформация произведений, создание новых текстов в рамках фольклорной традиции данного народа.

Важно, что в каждом конкретном случае прослеживается, как специфические условия в том или ином регионе страны определяют специфику бытования здесь традиционного наследия на современном этапе. Показательный пример – наблюдения Е. Шастиной над состоянием фольклорной традиции в районе строительства БАМа, где в последние годы она подверглась значительной трансформации.

Один из важнейших аспектов проблемы «Фольклорное наследие народов СССР и современность» – выход национальных ценностей на новую общественную орбиту.

В статье В. Гацака справедливо отмечается, что активное включение многонационального фольклорного наследия в общесоюзную эстетическую среду ставит перед советской фольклористикой новые задачи при издании фольклорных памятников. Изучение живой фольклорной традиции в ее национальной конкретности также потребует существенных преобразований в исследовании народного творчества, «прежде всего в теоретико-познавательном плане. Речь идет, во-первых, о фундаментальном изучении общего и особенного на базе более глубокого проникновения в художественную природу народного творчества… во-вторых, о дальнейшей многоплановой (филологической, этнографической, музыковедческой и т. д.) спецификации исследований, опять-таки соответственно особенностям фольклорной традиции в ее комплексных воплощениях». Естественно, что в процессе вхождения фольклорных памятников разных народов нашей страны во всесоюзную орбиту их восприятие может существенно измениться, прежде всего в силу того, что каждый из них теперь будет восприниматься и как классическое наследие культуры данного народа, и как органическая составная часть нашей многонациональной культуры. Это ставит задачу «активного общественного воздействия и содействия литературоведения, фольклористики, публицистики, способных высветить историческую суть накопленных национальными культурами’ ценностей, формировать достоверные характеристики и оценки последних с позиций коренных задач развития культуры социалистического общества», – подчеркивается в статье А. Петросян (стр. 19).

Идейно-эстетическая и нравственная ценность фольклора непреходяща, особое значение она приобретает в современную эпоху – таков основной тезис статьи М. Чиковани – одной из последних работ известного ученого.

Многообразные аспекты проблемы «Роль фольклора народов СССР в обогащении художественной культуры развитого социалистического общества» получили освещение в статье Г. Гамзатова.

Освоение фольклорных богатств народов нашей страны современной советской культурой прослеживается на украинском (А. Дей), казахском (С. Каскабасов), литовском (Б. Кербелите), молдавском (Н. Бэешу) материале. Интересно исследовал освоение фольклорных традиций современной советской культурой на материале Казахской ССР С. Каскабасов. Его статья привлекает не только постановкой проблем (традиционный фольклор и народная поэзия, возникшая в годы советской власти, в системе современной культуры казахского фольклора; литература и фольклор; театр и фольклор; профессиональная музыка и фольклор; кино и фольклор; изобразительное искусство и фольклор), но и глубоким их решением. Так, характеризуя соотношение казахской литературы с фольклором, автор показывает, что на современном этапе, когда казахская литература, опираясь на достижения русской классической и советской многонациональной литературы, на опыт мировой классики, достигла значительных успехов в своем развитии, она могла бы осваивать фольклорные традиции на новом уровне, более глубоко их осмысливать. Между тем нередко писатели и поэты ограничиваются литературной обработкой или простым переложением произведений народного творчества. Это наблюдение С. Каскабасова правомерно и по отношению к другим литературам нашей страны.

Б. Кербелите ставит своей задачей’ раскрыть глубинный смысл народных волшебных сказок, «среди затейливых узоров фантастики увидеть строгую правду» (стр. 166), выделить в них то, что актуально для людей во все времена и что может и сегодня служить нравственному совершенствованию человека.

Значительное внимание уделено в книге такой важнейшей особенности бытования фольклорного наследия народов СССР в наши дни, как взаимодействие национальных фольклорных традиций.

Опираясь на огромный материал сказок разных народов нашей страны, Л. Бараг исследует межэтнические связи, говорит об обогащении сюжетного репертуара сказочников равных народов, (устным путем и из разнообразных фольклорных источников), справедливо подчеркивает интенсивный характер этого процесса и почти повсеместное его распространение. Анализ сказочной прозы на разных уровнях – сюжетном, образном и стилистическом, проведенный автором, дает целостное представление о фольклорной межэтнической общности в области сказочной прозы. В коллективной статье украинских фольклористов – В. Юзвенко, М. Гайдай, Н. Шумада – на материале песенного творчества славянского населения Украинской ССР (болгар, поляков, чехов, словаков, русских, белорусов и украинцев) исследованы такие важнейшие вопросы современного фольклорного процесса, как соотношение жанровых систем песенного фольклора славянских этнических групп; трансформация отдельных жанров внутри фольклорных систем и изменение их функциональной направленности; взаимосвязи на уровнях жанра; усвоение текста в оригинале благодаря билингвизму или трилингвизму народный перевод (полный или частичный); контаминации мотивов и сюжетов, включение отдельных художественных структур; создание общеславянского фонда песен, исполняемых преимущественно на русском языке. Каждая из этих проблем получила в статье аргументированное решение.

Роль песни как одной из самых активных форм межэтнических фольклорных связей в современной художественной культуре украинцев и молдаван рассмотрена в статье А. Романца.

Молдавско-восточнославянская фольклорная общность исследуется в статье Г. Бостана на основе анализа необрядовой лирической поэзии. Автор убедительно продемонстрировал не только правомерность, но и необходимость применения некоторых приемов системно-типологического анализа поэтической фактуры, открывающих определенные перспективы для сопоставительных исследований.

В условиях все более активного включения фольклора разных народов нашей страны в общесоюзный фонд все большее значение приобретают своды фольклора. В статье Б. Путилова такие своды рассмотрены как важнейшая современ» ная форма научного освоения фольклорного наследия. Автор справедливо подчеркивает общекультурную значимость сводов фольклора разных народов как емкой, рациональной иадекватной формы сохранения и обобщения народно-поэтической культуры и вместе с тем – нераздельность общекультурных и научных задач в их освоении.

В статье Б. Путилова четко сформулированы научные требования и принципы, без соблюдения которых сводам фольклора не может быть обеспечено надлежащее место в национальной культуре народа.

Точность и справедливость этих требований подтверждают статьи, в которых обобщен опыт работы над сводами молдавского (Г. Ботезату, А. Хынку, И. Чебан, В. Чиримпей), татарского (И. Надиров) и таджикского фольклора (Р. Амонов, И. Левин).

Рецензируемая книга – первый шаг в комплексном изучении фольклорного наследия народов СССР как достояния «семьи единой». В ней убедительно показано, что в наши дни идет активное освоение художественного наследия разных народов страны; происходит решительное отмежевание от всего неприемлемого для нас в этом наследии и активное включение в орбиту культурных ценностей того лучшего, что создал каждый советский народ за свою историю. Знакомство с нею убеждает в той, что необходимо продолжение систематического обследования разножанрового и разнонационального фольклорного материала, планомерное исследование поднятых в книге (и многих других) аспектов этой важной и сложной проблемы, уточнение и обогащение методики ее изучения. При этих условиях могут быть сделаны не только обоснованные частные выводы, но и установлены определенные закономерности функционирования фольклорного наследия народов СССР в современных условиях.