Мифосознание в кризисную эпоху

Настоящие заметки представляют собой несколько измененный доклад, прочитанный на международной конференции «Кризис и культура» (Российский государственный гуманитарный университет, октябрь 1992 года

 Период, переживаемый российской культурой примерно с 1988 – 1989 годов, можно оценить как мифогенный, когда творческая сила общественно-культурного сознания едва ли не с большей активностью проявилась не в профессиональном искусстве, а в сфере массового мифотворчества, опирающегося ныне на телевидение, газету, радио, быстропечатную брошюру. «Апокалипсис нашего времени» (если вспомнить розановские термины) творится средствами массовой коммуникации и через них. Среди причин мошной активизации мифосознания следует назвать следующие:

– распад российской империи, достигшей апогея своего могущества при советской власти, и сопутствующий ему слом типового массового сознания, утратившего свои опоры и нуждающегося в обретении новых ориентиров;

– утрата доверия к позитивистско-сциентистской мифологии и к любым идеологическим парадигмам как следствие компрометации мировоззренческой системы советского периода; сейчас при активном развитии экономического сознания мы наблюдаем «идеологическое зияние», несмотря на обилие политических партий и движений (социально-психологическая подоплека понятна: если мы уже «проехали» социализм, нужно ли нам обратно в капитализм? мы и так его уже «проходили»);

– особое значение имеет то, что российский кризис, исход которого имеет решающее значение для мирового равновесия, является составной частью кризиса мирового (перенасыщенность мира оружием массового уничтожения, экологические бедствия). Эти обстоятельства еще более обостряют недоверие массового сознания к позитивистско-сциентистским спасительным рецептам, а это с необходимостью предполагает острую актуализацию религиозно-мифологических пластов, блокированных в предшествующий период «единственно верным учением»;

– наконец, следует отметить как исключительно важную для современного мифосознания специфическую хронологическую маркированность российского (и мирового) кризиса. Не только конец столетия (это обычная для массового сознания «пороговая» ситуация, неоднократно повторявшаяся в истории мировой, в том числе и русской культуры, например на рубеже XVIII-XIX веков, в конце XIX – начале XX века). Не только конец, так сказать, «очередного» тысячелетия (что уже само по себе является мощным мифогенным импульсом), но и конец особого тысячелетия – седьмого и канун также особого – восьмого тысячелетия от сотворения мира. По христианскоправославной традиции (в отличие от, скажем, шестиричной концепции Августина Блаженного) «седмиричное исчисление относится к настоящему веку, и с окончанием оного должно кончиться. Век же будущий означается осьмым числом, осьмой день – день всеобщего воскресения и грядущего Страшного суда» (интерпретация старца Амвросия Оптинского).

Таким образом, налицо эсхатологическая ситуация, которая в свою очередь несомненно является частью всемирной духовной ситуации ожидания исхода времен, также широко представленной в западном мифосознании. Но если на Западе эсхатологическая стилистика всегда существовала параллельно с позитивистско-сциентистской и в условиях благополучного технократического общества не выдвигалась в центр культуры, то по-иному складываются обстоятельства в России. Стремление массового сознания заполнить «идеологическое зияние», как-то скрепить своими средствами разбившуюся на множество осколков картину мира выпустило из подполья на волю эзотерику, мифологические пласты различных уровней и соответствующую стилистику, ранее жившие в латентном состоянии.

Эсхатологическая окраска современного сознания в России очевидна. Причем я не имею в виду религиозное движение в рамках официальной Русской православной церкви, стремящейся возродить культурную традицию. Ведь, как известно, православная церковь не только в годы советской власти, но и прежде не поощряла (в полном соответствии с древнейшими апостольскими и соборными установлениями) апокалиптически-эсхатологических настроений, и книга «Откровения Иоанна Богослова» – это единственная новозаветная каноническая книга, которая не используется церковью в литургии, что ставится в вину РПЦ, скажем, катакомбной, несергианской Истинно-православной церковью. Я имею в виду религиозно- мифологическую культуру, живущую вне официальных рамок и в самых причудливых формах буквально заполонившую ныне все поле общественного сознания.

Я не обладаю статистикой, но каждый из нас чисто эмпирически знает, что в настоящий момент в общественной жизни России представлен не только весь спектр мировых религий, религиозных конфессий и сект как таковых, но и калейдоскоп парарелигиозных, магических, эзотерических течений. Йоги, белое братство, масоны, кришнаиты, «инопланетяне», сатанисты… Нужны ли тому особые доказательства, если мы сталкиваемся с эсхатологической топикой и стилистикой буквально на каждом шагу, причем не только в таких традиционных «подвально-подпольных» топосах, как, скажем, переходы в метро и через улицы (позволю себе высокий стиль: о, сколько говорит русскому сердцу то, что главный московский «подвал», забитый эзотерикой и порнухой, находится под памятником Пушкину! что он думает, глядя на нас исподлобья, – «да здравствуют музы, да здравствует разум!»?), но и в самых ключевых точках официальной культуры. Скажем, на стадионе им. В. И. Ленина (может, у него уже другое название?) евангелист- чудотворец из США проводит сеансы массового излечения; в Кремлевском дворце съездов Церковь последних дней (кажется, тоже из США) собирает народ подумать о грядущем; во дворце молодежи на Комсомольском проспекте проходит рок-фестиваль в стилистике черной мессы; в Центральном Доме литераторов (святилище советской литературы!) организуется литургия Богородичного центра, посвященная спасению России и в память явления Фатимской Богоматери, пророчествовавшей о мире и России в 1917 г. в Португалии. Один районный дом культуры заняло общество «Радонеж», возрождающее древнеславянскую магию, а другой – Международный университет Брама-Кумарис, обучающий индийской медитации, – налицо стремление религиозно-мифологического сознания профанировать и заново и по- своему сакрализовать бывшие храмы «единственно верного учения».

Но главное – ТВ! Ныне с этой трибуны общества массовой культуры выступают совсем иные агитаторы и пропагандисты. Нажми чудесную кнопку, крутани заветную ручку – и перед тобой если не Кашпировский или Чумак или Павел с Тамарой Глоба, то уж обязательно Невзоров или какой иной его коллега, играющие едва ли не основную роль в распространении эсхатологической стилистики. Сегодняшняя наша жизнь все более и более становится похожей на тележизнь.

А газеты! Газеты и журналы всех, как говорится, идейно-политических оттенков, слеза направо и справа налево. Если вам не нравится «День», пожалуйста, покупайте «Московский комсомолец» или «Комсомольскую правду», недовольны «Коммерсантом» – берите «Русский вестник», «Истоки», «Воскресение» и т. д., не идет «Наш современник» – полистайте «Столицу». Эсхатология стирает политические оттенки и примиряет самых ярых оппонентов.

Очевидно, что нынешняя мифогенная ситуация складывается как бы из двух сил, действующих со стороны «фольклорной» паракультуры (почитайте стенгазеты на Пушке!) и со стороны профессиональных журналистов и литераторов, в том числе и собственно писателей. Просмотрите на переходах малоформатные легкопечатные брошюрки для народа. Здесь широкий выбор не только переизданий давней литературы эсхатологического характера (от антологических сборников «Учение Священного писания и отцов православной церкви об Антихристе», «Знамения пришествия Антихриста по учению Священного писания и толкования святых отцов и учителей церкви» или «Апокалипсиса Иоанна. Опыт догматического истолкования» Сергия Булгакова – до «Грядущего Антихриста и царства дьявола на земле» Сергея Нилуса (с полным текстом «Протоколов сионских мудрецов»!) или «Будущего России и конца мира» американского православного священника Серафима Роуза), но и наисовременнейшей эсхатологической журналистики самых различных «методологических» направлений, с исключительной быстротой распространяющих апокалиптическую интерпретацию важнейших событий общественной жизни. Вот названия некоторых из них: «Армагеддон над Россией», «Хроника битвы с красным драконом (19 – 21 августа 1991 г.)», «Россия расколдованная», «Конец пролетарской эры», «Загадки звездного неба и наше будущее» и т.