Перечитывая «Шибболет – для Пауля Делана» Жака Деррида. Перевод с немецкого Д. Лисицыной

Статья известного немецкого компаративиста Хендрика Бируса, предложенная нашему журналу, посвящена одной из поздних работ Жака Деррида. Работе, неожиданной для всех, кто хотя бы в общих чертах представляет себе творчество одного из самых влиятельных французских мыслителей – как в области философии, так и филологии – второй половины XX века. В этой работе предметом размышления Деррида служит поэзия, осмысленная в традиции, восходящей в прошлом столетии к М. Хайдеггеру. Для нашего журнала особенно важна проблема отношения к «дате» стихотворения, то есть к его конкретному поводу. Именно сейчас, когда реальный комментарий так часто выдается за конечную истину в знании о поэтическом тексте, необходимо услышать и оппонентов, в данном случае столь влиятельных оппонентов, полагающих, что понимание поэзии наступает по мере освобождения текста от «даты», а не привязки к ней.

Хендрик БИРУС

ПЕРЕЧИТЫВАЯ
«ШИББОЛЕТ – ДЛЯ ПАУЛЯ ЦЕЛАНА»
ЖАКА ДЕРРИДА

…Также и стихотворение, хотя и говорит еще о самом себе, но говорит без автотелии и самодовольства. Наоборот: мы слышим, как оно доверяется другому, как оно доверяется нам и втайне растворяется в значимости, в важности этого другого^1\1.

Жак Деррида

I

Выход в свет работы Жака Деррида «Шибболет – для Пауля Делана»² буквально лишил критиков дара речи: столь сильно она противоречила тем ожиданиям, которые, как правило, связывались с именем Деррида как представителя «неоструктурализма», «постструктурализма» или «деконструкции».

Этот новый вариант интерпретации творчества Целана едва ли возможно назвать «неоструктуралистским» в том случае, если под этим термином будет пониматься (пусть даже модифицированное) «возвращение» структурализма, каким мы его знаем благодаря Ф. де Соссюру, Р. Якобсону, Я. Мукаржовскому, К. Леви-Строссу или А. -Ж. Греймасу. Здесь не играют хоть сколько-нибудь значимой роли ни центральные понятия структурализма, такие как «целостность», «трансформация» и «саморегуляция», ни структуралистская методология, намек на которую еще можно распознать во вступительной части к посвященной М. Хайдеггеру работе Ж. Деррида «De l’esprit», когда он поясняет, что его задача заключается в изучении «путей, функций, регулярных формаций и трансформаций, пресуппозиций и целей» понятия и слова Geist (geistig, geistlich). Метод анализа, применяемый Деррида в работе «Шибболет – для Пауля Целана», напротив, не обнаруживает ни малейшего сходства с мастерски используемым Романом Якобсоном приемом фокусирования на одном-единственном стихотворении в его целостности, с учетом его потенциальной делимости, формальных соответствий и оппозиций его частей и, наконец, семантической обоснованности этих феноменов формальной дистрибуции³.

Более того, уже сама формулировка понятия «неоструктурализм»⁴ вызывает определенные сомнения, ведь обозначенное таким образом направление (в отличие от неокантианства, неогегельянства и прочих «ретроспективных» течений) непосредственно связано с французским структурализмом 60-х годов – взять хотя бы творческую эволюцию Ролана Барта и Мишеля Фуко. С другой стороны, на образ мыслей Ж. Деррида в гораздо большей степени повлияли идеи Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, нежели структурализм как таковой, который

он с самого начала воспринимал скорее с феноменологических позиций⁵, тогда как уже в первой его работе в области теории литературы «Сила и значение» (1963)⁶ чувствовалось глубоко двойственное отношение к литературоведческому структурализму.

Тем не менее, даже если оставить в стороне вопросы терминологии, возможно утверждать, что «Шибболет – для Пауля Делана» в значительной степени отличается от того типа понимания текста (или лучше сказать: непонимания), который Манфред Франк – опираясь на работу Деррида «Dissemination» (1972), а также на его способ прочтения текстов С. Малларме в «La double séance» (1970) – обозначил как необходимое следствие неоструктуралистского подхода⁷. Правда, стоит отметить, что и при анализе текстов Делана Деррида акцентирует внимание на феномене поэтического расширения (dissemination), выходящего за рамки простой полисемии и находящегося за границами семантики вообще, что он и показал на примере прозаического отрывка С. Малларме «Юг» («Золото»)⁸:

«OR, сгущающееся и отчеканивающееся, без счета, без числа, в живописном пространстве страницы. Означающее OR (O+R) распределяется в нем, распадаясь на округлые элементы всевозможных размеров: «dehORs» [«снаружи»], «fanta-smagORiques» [«фантасмагорический»], «tresOR» [«сокровищница»], «hORison» [«горизонт»], «majORe» [«увеличенный»], «hORs» [«вовне»], не считая всех O, всех zeRO, этих незначительных инверсий OR, не считая суммы округленных и раз за разом выстраивающихся в направлении «невероятного» шифров»⁹.

Так, Деррида находит это «безумие гомофонии (Wahn/wann)» (с. 70) в стихотворении П. Делана «Huhediblu»:

Wann,

wann blühen, wann,

wann blühen die hühendiblüh,

huhediblu, ja sie, die September-

rosen?

Hüh – on tue… Ja wann?

Wann, wannwann,

Wahnwann, ja Wahn…¹⁰

Однако, применительно к Целану, Деррида говорит уже не только о безумии подобного заклинания и о его переходе в область музыки, но и о «правде стихотворения, о его разуме, о его «raison d’être»», обеспечивающем возможность его прочтения (с. 68). Тем не менее одной из неизменных составляющих в поэтологических текстах Деррида остается двойное неприятие им как формалистского структурализма, так и чисто тематической литературной критики¹¹.

Более того, если мы обратимся к названию исследуемой работы, мы увидим, что ветхозаветное «шибболет» (Суд.: 12; 6) с точки зрения Деррида, является, вероятно, «лишенным значения, произвольным маркером», который в качестве опознавательного знака не поддается ни переводу, ни означиванию со стороны субъекта; однако именно не имеющее никакого значения в семантическом плане различие между «шибболет» и «сибболет» является предпосылкой наличия смысла в этом, решающем вопрос о жизни и о смерти произносящего его, библейском пароле. В качестве пароля «шибболет» каждый раз указывает на говорящего. И поскольку Деррида обращается к целановскому пониманию стихотворения как «ставшего образом языка кого-то единичного»¹², он приходит к определению поэзии как «одноразового шифра»¹³ (с. 87), именно в этом отношении абсолютного и единственного.

Обращение Деррида к поэтологическим размышлениям Целана ни в коей мере не является случайным, ведь открывающие «Шибболет – для Пауля Целана» слова: «Один-единственный раз: обрезание совершается лишь однажды» в значительной степени относятся к «тому сопротивлению, которое однажды оказывает мышлению». Более того, чтобы с самого начала подчеркнуть нравственный и политический подтекст этой проблемы, Деррида добавляет:

«Что касается сопротивления (resistance), оно также будет нашей темой, знаком, напоминающим о последней войне, о всех других войнах, о подполье, о границах, о предъявлении паспортов, о требовании паролей» (с. 11).

В свете подобных высказываний едва ли можно согласиться с мнением М. Франка, упрекавшего Деррида в том, что он – как и последователи Л. Витгенштейна – «приписывает самому коду способность изменять значение» вместо того, чтобы «апеллировать к категории, формирующей и изменяющей смысл, – к индивидуальности»¹⁴. На самом деле, высказывание Франка, направленное как против самого Деррида, так и против теории речевых актов, звучит прямо-таки как предсказание работы Деррида о Целане, а именно, когда он говорит о том, что «понимание как вчувствование происходит только там, где осуществляется переход от универсальной системы (кода, конвенции, типа языка) к индивидуальному стилю исторически детерминированного субъекта. Только в результате этого перехода, или сдвига, общая схема обретает индивидуальный смысл»¹⁵.

Итак, попытка прочесть работу Деррида «Шибболет – для Пауля Целана» под знаком «неоструктурализма» провалилась. А что если воспользоваться другим расхожим определением – «постструктурализм»? Правда, следует отметить, что М. Франк в общем и целом возражал против этого определения, говоря, что «последнее имеет мало смысла, поскольку и девальвация доллара, и формирование движения в защиту мира произошли после структурализма, не имея к нему непосредственного отношения»¹⁶. И все же именно поэтому (так мы могли бы перефразировать тезис Франка) никому не пришло в голову охарактеризовать оба события в качестве «постструктуралистских» – точно так же, как никто не догадался обозначить додекафоническую музыку или общую теорию относительности «постдарвинистскими». Квалификационный маркер «пост-» указывает, скорее, как на временную последовательность, так и на наличие – какой бы двойственной она ни была – внутренней связи с предшествующим¹⁷. Таким образом, не только работы Деррида были хронологически связаны с трудами К. Леви-Стросса, Ж. Лакана, Р. Барта и молодого М. Фуко, но и весь его творческий путь в значительной степени определялся полемикой как со структурализмом Ф. де Соссюра, Л. Ельмслева, Э. Бенвениста и К. Леви-Стросса, так и, позднее, с теорией речевых актов. Данное утверждение справедливо и для его книги «Шибболет – для Пауля Целана», в которой хотя и не используется структуралистский метаязык, но тем не менее прослеживается довольно тесная связь с соссюровской понятийностью (langue, parole, signifiant, valeur, arbitrarité, différence etc.); кроме того, Деррида – несмотря на акцентирование единичного событийного характера поэзии – ни в коей мере не отказывается от той степени рефлексии по отношению к структурализму и классическому пониманию знака, которая имела место в работе «О грамматологии»¹⁸.

Но что действительно не позволяет навесить на «Шибболет» ярлык «постструктуралистский», так это ряд неизбежных коннотаций: как и в случае с «постмодернизмом», «пострационализмом», «концом истории», здесь присутствовали бы «произвольность», «самолюбование», «все дозволено», «dernier cri». Тот факт, что постмодернистские и постструктуралистские стратегии могут привести ко вполне убедительным результатам, подтверждают как спроектированная Джеймсом Стерлингом Новая Государственная Галерея в Штутгарте (1984), так и «японская» книга Ролана Барта «Эмпирия знаков» (1970) и его опирающиеся на текст И. В. Гете «Страдания юного Вертера»»Фрагменты речи влюбленного» (1977). Наконец, сам Деррида создал в 70-е и 80-е годы блестящие постструктуралистские работы, среди которых «Glas» (1974), где параллельно представлены и прокомментированы тексты Ф. Гегеля и Ж. Женетта, а также процитированы словарные статьи, стихотворения, афористические размышления и т. п., соотнести которые с текстом предстоит самому читателю, или статья «Survivre» («Выжить»,1979), в которой по ту и другую сторону черты исследуются «Торжество жизни» П. Б. Шелли и тексты М. Бланшо; или эссе «О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только»¹⁹ (1980), представляющее собой последовательность отрывков из любовных писем вперемежку с философскими размышлениями; или, наконец, написанная почти одновременно с исследуемой работой поистине «с-ума-сшедшая» книга о Д. Джойсе «Улисс-Граммофон»²⁰ (1987). Тот, кто стал бы читать «Шибболет – для Пауля Делана» или последующую, посвященную М. Хайдеггеру, работу Деррида «De l’esprit» («О духе: Проблема Хайдеггера»), руководствуясь подобными ожиданиями, смог бы лишь изумиться аргументирующему подходу работы, который, при всем великолепии языка, ни в коей мере не отвечает тезису Ю. Хабермаса о «стирании жанровых различий между философией и литературой»²¹.

Эти тексты Ж. Деррида, как и большинство написанных им за последние 20 лет работ, с точки зрения формы имеют мало общего со всеми прочими постструктуралистскими, постмодернистскими и т. п. текстами, в том числе и с собственной «Почтовой открыткой»; да и в самом наследии Деррида возникают жанровые различия, которые интерпретаторам вовсе не следует сглаживать. И даже если мы употребим термин «постструктурализм» в самом широком смысле, стоит задаться вопросом: какую пользу для исследования мы получим от того, что назовем «Шибболет – для Пауля Целана»»постструктуралистским» текстом?

Таким образом, наиболее подходящим для исследуемого текста, казалось бы, является такое определение, как «деконструкция», которое с момента появления в США программного сборника «Deconstruction and Criticism» (New York, 1979) стало повсеместно использоваться в качестве собирательного понятия, обозначающего «теорию и критику после структурализма»²². Более того, сама формулировка данного понятия принадлежит Деррида. Так, например, в своей работе «О грамматологии» Деррида – а за ним и Поль де Ман²³ – подвергает «Опыт о происхождении языков» Ж. -Ж. Руссо и другие его языковедческие сочинения «деконструктивному» прочтению, понимаемому как «»раскрытие» возможностей, ресурсов смысла, которые принадлежат самому тексту Руссо, но не были им выявлены и использованы; из тех же самых соображений он предпочел просто оборвать себя неким жестом – ни сознательным, ни бессознательным. Например, в его описании праздника есть высказывания, которые вполне можно было бы истолковать в духе театра жестокости Антонена Арто или в духе понятий праздника и суверенности у Батая.

1. Derrida Jacques. Béliers. Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poème. Paris, 2003. P. 69.[↩]
2. Derrida Jacques. Schibboleth – pour Paul Celan. Paris, 1986. В дальнейшем текст будет цитироваться по данному изданию с указанием номера страницы в скобках.[↩]
3. См.: Hermeneutik und Strukturalismus. Eine kritische Rekonstruktion ihres Verhältnisses am Beispiel Schleiermachers und Jakobsons // Birus Hendrik, Donat Sebastian u. Burkhard Meyer-Sickendiek (Hrsg.).Roman Jakobsons Gedichtanalysen. Eine Herausforderung an die Pnilologien. Göttingen, 2003. Тот факт, что Деррида умел мастерски использовать данный метод, подтверждает произведенный им «анализ формального членения» (прежде всего, местоимений, глагольных форм и типов предложений) стихотворения П. Целана «Große, glühende Wölbung» в речи, посвященной памяти Г. Гадамера.[↩]
4. См.: Manfred Frank. Was ist Neostrukturalismus? Frankfurt a. M., 1983. S. 31f.[↩]
5. «Genèse et structure» et la phénoménologie (1959) // Derrida Jacques.L’écriture et la difference. Paris, 1979 (Деррида Ж.«Генезис и структура» и феноменология // Деррида Жак. Письмо и различие. СПб.: Академический проект, 2000). О родстве классического структурализма и феноменологии см. также: Holenstein Elmar.Roman Jakobsons phänomenologischer Strukturalismus. Frankfurt a. M., 1975[↩]
6. См. обэтом: DerridaJacques.Force et signification // Derrida Jacques. L’écriture et la difference (ДерридаЖ.Силаизначение // ДерридаЖ.Письмоиразличие).[↩]
7. См.: Frank Manfred. Vom unausdeutbaren zum undeutbaren Text. Zwei Vorlesungen zum Verhältnis von Hermeneutik und Poetik bei Derrida// Frank Manfred. Was ist Neostrukturalismus?[↩]
8. Mallarmé Stéphane. Œuvres complètes / Ed. Henri Mondor & G. Jean-Aubry. Paris, 1984. S. 398f.[↩]
9. Derrida Jasques. La double séance. S. 295. Поэтомувопросусм.: Frank Manfred.Was ist Neostrukturalismus? S. 602.[↩]
10. Celan Paul. Gesammelte Werke in fünf Bänden / Hrsg. von Beda Allemann u. Stefan Reichert, unter Mitw. v. Rudolf Bücher. Frankfurt a. M., 1983. Подстрочный перевод:

    Когда,

    Когда цветут, когда,

    Когда цветут тутцвету,

    Туцвету, да, они, сентябрьские

    Розы?

    Ту – on tue… Да, когда?

    Когда, да да

    Греза, мечта…

    [↩]

11. См.: Derrida Jasques.Force et signification. P. 46; Derrida Jasques.Positiones Entretiens avec Henri Ronse, Julia Kristeva, Jean-Louis Houdebine, Guy Scarpetta. Paris, 1972. P. 63; Derrida Jasques.Schibboleth – pour Paul Celan. P. 89, 104.[↩]
12. Der Meridian. Rede anläßlich der Verleihung des Georg-Büchner-Preises, Darmstadt, am 22. Oktober 1960 // Celan Paul.Gesammelte Werke in fünf Bänden. B. III. Frankfurt a. M., 1983. S. 197f.[↩]
13. См.: Derrida Jacques. D’un ton apocalyptique, adopté naguère en philosophie. Paris, 1983. P. 92. В статье «Préjugés – Devant la loi», посвященной Ж. -Ф. Лиотару, Деррида говорит о «законе сингулярности» в литературе. См.: Derrida Jasques. La faculté de juger. Colloque de Cerisy. Paris, 1985. S. 104.[↩]
14. Frank Manfred. Die Entropie der Sprache. Überlegungen zur Debatte Searle – Derrida // Frank Manfred. Das Sagbare und das Unsagbare. Studien zur neuesten französischen Hermeneutik und Texttheorie. Frankfurt a. M., 1980. S. 164; в дальнейшем речь пойдет даже о «спонтанно, самопроизвольно творящей смысл индивидуальности» (ibidem. S. 184). И даже в работе «Was ist Neostrukturalismus?» Франк неизменно подчеркивает, что Деррида «солидарен с Серлем и Гуссерлем в том, что касается отказа от герменевтики индивидуальности» (S. 529).[↩]
15. Frank Manfred. Die Entropie der Sprache. S. 202.[↩]
16. Frank Manfred. Was ist Neostrukturalismus? S. 31[↩]
17. См.: Lyotard Jean-François. Note sur le sens de «post-» // Lyotard Jean-François. Le Postmoderne expliqué aux enfants. Correspondence 1982 – 1985. Paris, 1986. К вопросу о собственно двойственном отношении Деррида к структурализму см.: Derrida Jasques.Lettre à un ami japonais // Derrida Jasques. Psyché. Inventions de l’autre. Paris, 1987 (Деррида Ж. Письмо к японскому другу // Вопросы философии. 1992. N 4).[↩]
18. Derrida Jacques. De la grammatologie. Paris, 1967; (ДерридаЖ.Ограмматологии. М.: Ad Marginem, 2000).[↩]
19. Derrida Jacques. La carte postale de Socrate à Freud et au-delà. Paris, 1980 (Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск, 1999).[↩]
20. Derrida Jacques. Ulysse gramophone – deux mots pour Joyce. Paris, 1987. Обе части «Улисса-Граммофона» восходят к материалам коллоквиума, прошедшего в ноябре 1982 года, и к прочитанному Деррида в июне 1984 года докладу; первые публикации на английском и французском языках – 1984 и 1985 годы; первый вариант «Шибболета» был прочитан в качестве доклада в октябре 1984-го, первая публикация на французском языке – 1987 год.[↩]
21. См.: Habermas Jürgen. Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorlesungen. 3. Aufl. Frankfurt a. M., 1986; см. также возражение Деррида в работе: Derrida Jacques.Afterword: Toward An Ethic of Discussion. Limited Inc., Evanston, 1988[↩]
22. Имеется в виду подзаголовок краткого очерка Джонатана Каллера: Culler Jonathan.Deconstruction. Theory and Criticism after Structuralism. 2. Aufl. Ithaca, N. Y., 1983. Потеме»деконструкциявАмерике»см. также: Derrida Jacques. Mémoires – pour Paul de Man. Paris, 1988. Bes. S. 36 – 43.[↩]
23. См.: de Man Paul. Allegories of Reading. Figural Language in Rousseau, Nietzsche, Rilke, and Proust. New Haven, London, 1979.[↩]