«Само чтение» есть «неизбежно творческий акт»

Ю. М. Лотман, Внутри мыслящих миров. Человек – Текст – Семиосфера – История, М., «Языки русской культуры», 1996, 464 с.

Книга Ю. М. Лотмана «Внутри мыслящих миров» (1990) первоначально вышла в Лондоне и Нью-Йорке в английском переводе, а русскому читателю стала доступна лишь в 1996 году, уже после кончины автора. В любом случае ее надо рассматривать как одну из итоговых фундаментальных работ исследователя, как вклад в мировую гуманитарную мысль. Как сообщает редактор книги Т. Д. Кузовкина, «издание сделано на основе» предоставленной лондонским издательством рукописи ученого и «с учетом черновых вариантов текста, хранящихся в архиве Ю. М. Лотмана». Текст, надо добавить, выверен очень тщательно: на 450 без малого страницах я нашел всего пять-шесть опечаток – «свергнутая программа» вместо «свернутая» (с. 157), «Воскресенье» Толстого вместо «Воскресение» (с. 237), «текст покоиться» вместо «покоится» (с. 351) и пр. Вообще впечатление от издания самое хорошее: высокая полиграфическая культура, серьезное «окружение» текста Ю. Лотмана – статья Вяч. Вс. Иванова «Семиосфера и история» в качестве предисловия, завершающие книгу материалы – список литературы, перевод предисловия Умберто Эко к английскому изданию, полный текст статьи академика М. Л. Гаспарова «Лотман и марксизм», составленные Д. Э. Кузовкиным именной и предметный указатели, резюме книги на эстонском языке, написанное М. Гришаковой. Правда, не помешало бы и «Summary» по-английски. Есть пробел в именном указателе, о чем ниже. Важно то, что работа ученого выходит в солидном научном контексте, что всецело отвечает самому духу этого труда.

Идеи Лотмана, систематизированные в этой книге, созревали у него, как отмечает Т. Кузовкина, в 60 – 80-е годы. Так, мысль об автокоммуникации, о системе «Я – Я» впервые оформилась в книге ученого «Структура художественного текста» (1970), где сказано: если представить, что адресантом и адресатом всех форм коммуникаций является человечество (обращения к космическим «братьям по разуму» пока не в счет), то «автокоммуникация станет (…в пределах исторически реального опыта) единственной схемой коммуникации» ¹. Точно так же в 50 – 60-е годы исследователь развивал свои концепции о семиотике текста и художественного текста (XT), о роли игры в культуре, о соотношении «системного и внесистемного» в тексте, о видах внетекстовых связей и т. п.

Мне представляется важным отметить следующее: повторяя, развивая и углубляя свои структурно-семиотические концепции, Ю. Лотман, как типичный представитель «HOMO LUDENS» – «Человека играющего» (по концепции Й. Хейзинги), параллельно шел и другим путем, то и дело свободно переключаясь в план «традиционных» культурологических штудий. Ясно, что китайской стены между этими двумя сферами его деятельности не было. И может быть, в книге, рецензируемой нами, это взаимодействие двух «противоположно ориентированных» систем сказалось особенно плодотворно.

Во всяком случае, общую тенденцию в эволюции научных взглядов ученого можно представить именно так: от попыток выстроить строго научный («математизированный») метаязык исследования до «вольных» комбинаций вполне сциентистского дискурса с риторикой культурно-исторической школы XIX века. Достаточно сравнить названия книг Лотмана – 70-е годы: «Структура художественного текста», «Анализ поэтического текста» – нарочито сухо, рационально, а на рубеже 90-х: «Внутри мыслящих миров» – метафора. Да и вся рецензируемая книга в плане стиля – это непрерывное игровое взаимодействие «несопоставимых значимых элементов» (с. 47), как обозначил сам Лотман семантический троп. С одной стороны, это все те же «механизмы», «конструкции», «коды», «семиотические объекты». С другой – выражения: «текст, подобно зерну» (с. 22), «странно и чудовищно было бы полагать» (с. 33), «бессознательные записи» (с. 33), «вообразим трансформацию» (с. 63), «представим себе… зал музея… получим образ семиосферы» (с. 168). Жак Деррида (возможно, читавший этот труд Лотмана) наверняка нашел бы в тексте десятки других метафор, тропов, но важно то, что сам автор книги не стремится демонстрировать «строго» научный метаязык. В свое время М. Гаспаров уличал М. Бахтина в «вызывающей» неточности его терминологии. Да, можно говорить и так, ведь М. Бахтин сам «простодушно» признавался, что он ввел термин «хронотоп» в литературоведение «почти как метафору», он осуждал «стабилизацию значений» в научных терминах, ослабляющую их «метафорическую силу» ². Да и сам академик М. Гаспаров, строгий поборник рациональности, постоянно вынужден учитывать «читательскую интуицию» либо просто «такт каждого отдельного исследователя» ³.

Противоречие между «рацио» и интуицией в науке, как и вообще в творчестве, извечно, и Лотман в своей работе не мог не коснуться его. Он пишет: «Риторика свойственна научному сознанию в такой же мере, как и художественному» (тут можно вспомнить для сравнения слова Белинского о науке и искусстве). К «риторике» в науке ученый относит «область сближений, аналогий и моделирования», выдвижения новых идей (с. 59). Но не менее нужна для ученого и «логика» – верификация новых идей, устранение «внутренних противоречий в доказательствах и рассуждениях» (с. 60).

В принципе нельзя не согласиться с этим, но именно только в принципе, ибо реальная картина творческого процесса (как это видно и по самой работе Лотмана) значительно сложнее. Хотя бы в том плане, что «логика» в науке лишь условно отделяется от «риторики», а внутренние противоречия в доказательствах чаще всего остаются, будучи лишь более или менее замаскированными с помощью «рацио».

Главная, ведущая идея книги созвучна, что называется, духу времени, и она лежит в русле мировой семиотической мысли. Это идея текста как «смыслопорождающего устройства». Она привлекает внимание и других отечественных мыслителей. Ею был занят Мераб Мамардашвили, – см.

1. Ю. М. Лотман, Структура художественного текста, М., 1970, с. 15.[↩]
2. М. Бахтин, Вопросы литературы и эстетики. Исследования разных лет, М., 1975, с. 234 – 235, – он же, Литературно-критические статьи, М., 1986, с. 520.[↩]
3. М. Л. Гаспаров, Избранные статьи, М., 1995, с. 276.[↩]