№9, 1964/Зарубежная литература и искусство

Семинар по изучению литератур Азии и Африки

В середине июня этого года по инициативе двух московских журналов, «Иностранной литературы» и «Вопросов литературы», в Москве был проведен семинар по изучению, переводу и изданию в СССР литератур Азии и Африки. В нем приняли участие советские ученые-ориенталисты, критики и переводчики. Были приглашены и зарубежные писатели, и литературоведы, находившиеся в то время в Москве. К обсуждению был намечен примерный круг основных проблем, интересующих как советских, так и зарубежных участников встречи: искусство и общественный прогресс, традиции и новаторство, фольклор и литература, литература и новые средства распространения культуры, связи и взаимовлияния литератур.

Семинар продолжался три дня; на нем выступили тридцать восемь человек. Вступительное слово произнес главный редактор «Вопросов литературы» В. Озеров; затем выступили: М. Турсун-заде (Таджикистан), С. К. Чаттерджи (Индия), Хамид Гулям (Узбекистан), Джон Окай (Гана), Х. Рашиди (Пакистан), Д. Комиссаров (Москва), Сауд Мухаммед Хедир (Ирак), М. Ваксмахер (Москва), Кедар Ман Вьятит (Непал), С. Азимов (Узбекистан), И. Брагинский (Москва), Гаусу Диавара (Мали), Беки Сейтаков (Туркмения), Е. Гальперина (Москва), Тудэв (Монголия), Р. Ким (Москва), В. Ивашева (Москва), З. Кедрина (Москва), Мурад Бурбун (Алжир), Интойо (Индонезия), Е. Челышев (Москва), Тадж эс-Сир Хасан (Судан), П. Петров (Москва), Саид Нафиси (Иран), Чингиз Айтматов (Киргизия), Тацуо Курода (Япония), Джон Кларк (Нигерия), К. Зелинский (Москва), Аттия Хуссейн (Индия), Аг. Гатов (Москва), Салах Халес (Ирак), А. Тажибаев (Казахстан), Фатхи Ганем (ОАР), С. Бородин (Узбекистан), Буюнг Салех (Индонезия), Катеб Ясин (Алжир). С заключительным словом выступил главный редактор журнала «Иностранная литература» Б. Рюриков.

Необходимость в созыве такого семинара назрела давно. Хотя наше знакомство с азиатскими и африканскими литературами шло далеко не равномерно – еще В. А. Жуковский дал нам перевод фрагмента эпической поэзии Индии, переложив стихами «Наль и Дамаянти», а поэзию Ганы мы открыли менее десяти лет назад, – можно сказать, что в целом первая встреча уже состоялась. В 1958 году Ташкентская конференция писателей Азии и Африки стирала «белые пятна» с нашей литературной карты, в последующие годы на все уточняющуюся карту наносились новые имена, а сейчас наступает период «глубинной разведки»: уже хорошо известны очертания самых дальних литератур, и теперь мы хотим, пласт за пластом, вскрыть для себя запасы новых богатств.

Советские ученые-востоковеды, переводчики, критики стремятся в наши дни к глубокому анализу литературных процессов, совершающихся в Азии и Африке. Это необходимо как для дальнейшей практической работы по переводу и изданию литератур этих континентов, так и для изучения закономерностей развития мировой литературы, которые не могут быть как следует поняты без глубокого знания афро-азиатских литератур. Бурный подъем культурной жизни Азии и Африки после второй мировой войны – фактор огромной важности, затрагивающий всю мировую культуру и требующий углубленного изучения.

Мир в наши дни развивается с невиданной ранее быстротой; политический, экономический, технический прогресс носит стремительный характер, что не может не отражаться и на процессах, идущих в области культуры. Это процессы сближения культур на основе интернациональной солидарности, революционного гуманизма и художественного реализма.

Тесное международное общение и сотрудничество во всех сферах человеческой деятельности стало уже исторической необходимостью; духовное общение также стало важнейшим фактором развития народов.

Советская литература – интернациональная по своей сути, и вряд ли нуждается в объяснениях горячий интерес писателей, переводчиков, филологов к литературам двух громадных континентов, расправляющих согнутые столетиями плечи. Культурная революция в странах Азии и Африки, поиски ими новых путей развития искусства – все это живо интересует наших литераторов, многие из которых представляли на совещании молодые советские литературы, сверстницы Октября, и поэтому особенно хорошо понимают проблемы, стоящие перед их коллегами.

«Говоря о развитии мировой культуры и искусства наших дней, – сказал Чингиз Айтматов, – уже нельзя обходить молчанием афро-азиатские страны. Удельный вес культуры и искусства этих континентов возрастает с каждым днем… Сегодня немыслимо представить себе общую картину мировой литературы без литератур Азии и Африки».

Из всех проблем, обсуждавшихся на семинаре, наибольшее внимание его участников привлек вопрос о роли писателя в обществе, его отношении к обществу, его участии в тех грандиозных переменах, которые совершаются сейчас на двух континентах.

В последнее двадцатилетие мы были свидетелями того, как одна за другой страны Азии и Африки становились на путь независимого развития, добиваясь политической и экономической свободы. Теперь перед ними с особой остротой стоит вопрос о свободе духовной, о свободе культуры. XX век можно вообще назвать веком распространения культуры среди масс, все более активного их участия в создании культуры; Азия и Африка дают этому самый наглядный пример: в период национально-освободительной борьбы культура была боевым оружием, а в период мирного строительства – инструментом созидательного преобразования мира.

Колонизаторы всех времен хорошо понимали: недостаточно сокрушить военное сопротивление страны, чтобы сделать ее своей колонией; надо всеми способами – и прямо, и косвенно, нравственно, духовно, и морально – растлить покоренные народы, уничтожить их культуру. Прогрессивные литераторы встали в первые ряды борцов за национальную независимость, против колониального угнетения, на защиту самобытности своей культуры.

Конец колониальной системы и достижение политической и экономической независимости далеко еще не означают завоевания духовной свободы. Колонизаторы оставили народам Азии и Африки невероятно низкий процент грамотности, ужасающий разрыв между культурным уровнем интеллигенции и народа. В большинстве этих стран не хватает материальной базы и кадров для ликвидации неграмотности, что мешает их экономическому и техническому прогрессу.

И все же новые государства укрепляются, все большее число стран становится на предсказанный Лениным путь некапиталистического развития, на путь непосредственного перехода к социалистическим преобразованиям, и естественно, что в этих гигантских исторических переменах литература играет огромную роль. Национальная интеграция народов Азии и Африки, превращение культуры в достояние масс, ликвидация неграмотности, создание своей свободной культуры, формирование нового самосознания и, наконец, выход молодых литератур двух континентов на мировую арену – вот проблемы, стоящие сегодня перед афро-азиатскими писателями. Понятно, что решение их налагает на литератора большую ответственность. Очень хорошо сказал об этом на семинаре драматург из ОАР Фатхи Ганем: «Писатели ОАР считают своим долгом всеми силами… участвовать в процессе социальной революции. Мы понимаем проблему свободы творчества как необходимость для писателя находиться в постоянной связи с народом, знать его нужды, его созидательную деятельность и борьбу. Наш писатель считает себя ответственным перед обществом, ставшим на путь строительства социализма. Но в рамках понимания этих задач мы не ограничиваем свободы писателя экспериментировать, не ограничиваем писателя или художника в выборе средств художественного выражения».

С Фатхи Ганемом перекликается алжирский поэт и общественный деятель Мурад Бурбун: «Хотим мы этого или нет, но мы ответственны за то, что происходит в нашей стране, потому что мы хотим раскрыть душу своего народа, его сущность, его перспективы».

Здесь уместно вспомнить, что Запад часто обращался к восточной культуре, «древней и мистической», чтобы отыскать в ней подтверждение новым, новейшим и «сверхновым» теориям отчужденности и исключительности художника, его непринадлежности к «мелкому», земному. Мятущийся интеллигент Запада изучает буддизм, пытаясь найти в нем ответы на те вопросы, которые задавал сам Будда две с половиной тысячи лет назад. Американские битники пишут о бродягах на пути дхармы, Европа переполнена теософическими обществами, жаждущими света с Востока, буржуазные искусствоведы пытаются выдать африканское искусство за нечто иррациональное, по самой сути своей декадентское и, так сказать, извечно модернистское… Может быть, действительно в литературах Азии и Африки происходит нечто невероятное, и они, порывая с национальной традицией, спускаются с небес на грешную землю?..

«Касаясь проблемы связи искусства с общественной жизнью и прогрессом, хочу отметить, что замечательной чертой нашего семинара, – сказал известный советский востоковед И. Брагинский, – является единодушие его участников в этом важнейшем вопросе. Понимание неразрывной связи искусства и общественной жизни пронизывало все высказывания. Очень важно и существенно для современного состояния литератур Востока, что этот вопрос поднимался не как теорема, требующая доказательств, а как аксиома, как бесспорная истина, которая является исходным пунктом для всех писателей, для всех литературоведов, участников семинара. Речь шла не о том, чтобы доказать значение литературы в общественной жизни, а о том, как лучше реализовать общественное значение литературы. Действительно, литература современного Востока вторгается в жизнь еще более активно, чем в прошлые века, хотя вопреки предвзятому мнению, которое насаждали некоторые западные ученые, восточная литература никогда не витала в небесах, а всегда была связана с жизнью, всегда пыталась воздействовать на нее. Ныне, в условиях освободившегося Востока, в условиях, когда народы Азии и Африки строят свою независимую государственность, это вмешательство литературы в жизнь стало еще более активным и решительным».

Сознание ответственности за судьбы не только своего народа, но всего человечества заставляет писателей Азии и Африки стремиться к всестороннему обогащению своих литератур, На семинаре много говорилось о том, что литература и искусство могут развиваться лишь в теснейшем взаимодействии и взаимовлиянии, в общем процессе развития всечеловеческого мирового искусства.

«Мы, молодые писатели Мали, – говорил Гаусу Диавара, – вдохновляемся всем наследием мировой литературы – от Софокла и Еврипида до Стендаля, Бальзака, Достоевского, Горького».

Старейший участник семинара, индийский профессор Чаттерджи посвятил свое выступление «европейскому культурному наследию». Культура, сказал он, эта осознанный опыт человечества, выраженный в образах. Настоящий художник должен быть интернационалистом, он должен стремиться открывать для себя и для своего народа все более широкие горизонты, потому что только через освоение всего накопленного человечеством опыта можно прийти к созданию национальной культуры.

Чаттерджи провел четкую линию между тем, что можно считать истинным европейским наследием: культурой интернационализма, свободолюбия и гуманизма, – и западным модернизмом, тем, что Мурад Бурбун назвал «культурой снобов».

Уже в седой древности существовали разнообразные связи, соединявшие торговыми путями Арабский Восток с Индонезией, Камбоджу с Афганистаном: легендарный «шелковый путь» в Азии, «путь суданского золота» и «путь пряностей» в Африке… Врываясь в Азию » Африку, колонизаторы варварски рвали традиционные экономические связи, а вместе с ними и связи культурные.

Но, создавая гигантские колониальные империи, завоеватели поневоле прокладывали новые пути общения между народами Азии и Африки. Колонизаторы нуждались в местной администрации для ограбления населения чужими руками, они давали представителям местной элиты европейское образование, воспитывая их бо´льшими католиками, чем папа римский; а вместе с европейским образованием в Азию и Африку проникали и передовые идеи Запада, проникала и идеология марксизма. Создавалась интеллигенция нового типа, лучшие представители которой воплощали в себе культурный синтез Востока и Запада, – достаточно вспомнить Рабиндраната Тагора.

Нет сомнения в том, что европейское культурное наследие сейчас превратилось в связующий фактор, соединяющий на общей – хотя бы лингвистической – платформе страны Азии и Африки, утерявшие свои традиционные культурные контакты. Столетия существования колониальных империй оставили общие исторические традиции, которые сейчас вчерашним колониям предстоит наполнить новым содержанием.

Трагизм положения литератур Азии и Африки заключается в том, что, при всем стремлении использовать сокровища мировой культуры для собственного развития, они могут взаимодействовать главным образом с литературами Европы, Америки, в меньшей степени Латинской Америки, но не могут освоить культурные ценности даже своих соседей. С большой горечью говорил об этом на совещании пакистанский писатель Хисамуддин Рашиди: «Наша интеллигенция хотела бы больше знать о творческих интересах наших соседей и других стран… но делается очень мало для расширения наших культурных связей».

Мы так привыкли слышать и произносить: «афро-азиатские страны», «литературы Азии и Африки», – что подчас забываем, насколько различны литература высокоиндустриальной Японии и, скажем, Непала, столетиями отрезанного от широкого мира, или литература древней, вобравшей в себя столько культурных соков Индии и юношески яростного Конго…

«Вклад различных стран в мировую культуру неравноценен, – говорил Чаттерджи, – вклад некоторых из них пока очень мал, но судить об этом еще рано, – две тысячи лет назад римский литератор не мог представить себе, что европейские варвары создадут свою цивилизацию… Ни один народ не вошел в семью человечества с пустыми руками».

Вопрос об отношении к европейскому культурному наследию повлек за собой обсуждение одного из немаловажных его аспектов – двуязычия творческой интеллигенции Азии и Африки.

Цитировать

Салганик, М. Семинар по изучению литератур Азии и Африки / М. Салганик // Вопросы литературы. - 1964 - №9. - C. 170-189
Копировать